K. E. Sööt isamaalüürikuna.
TEMA 75. SÜNNIPÄEVA PUHUL.
Nüüd juba kõrgeis vanadusaastais oleva luuletaja Karl Eduard Söödi kirjanduslike huvide ja katsetuste algus on lähtunud teatavasti ärkamisaja järelaastate luulepärimustest, mis oma valdavas osas kordasid oma suurte eeskujude Kreutzwaldi ja Koidula lemmikteemasid ja -motiive, andmata tähelepandavamalt juurde uusi sisuväärtusi. Sajandi 80-ndaist aastaist peale, millal meie romantismiajastu järelpõlv pääses oma sõna ütlema, sai Venemaal keiser Aleksander III troonile astumisega valdavaks panslavistlik vool, mis hakkas aktiivselt maha suruma kõiki rahvuslikke üritusi ja lõi rahvusmeelseis ringkonnis sünge, lootusetu meeleolu. Noori, esilepuhkevaid andeid, kelle hulka kuulus ka Sööt, ei võinud veel kümmekond aastat hiljemgi tiivustada kirjandusliku elu intensiivsus ega rahvuspoliitiline olukord. Seda enam tuleb hinnata neid venestusaja noori kirjanikke, kes kord elevusrikkalt alustatud rahvusromantilist suunda suutsid olude kiuste siiski edasi viia ja viljastada ummikulisest olukorrast hoolimata, näidates kõigepealt ehteestiliselt visa vastupanujõudu ning immuunsust rahvust hävitada püüdvate ideede ja kavatsuste vastu.
Kahest venestusaja silmapaistvamast lüürikust A. Haavast ja K. E. Söödist oli just viimane see, kes kõige vahetumalt ning sirgjoonelisemalt jätkas oma aja luulepärimusi ja need kõige arenemisvõimelisemana edasi kandis läbi aja ristlainetuste tänapäeva nõuete tasemeni. Kui Haava leidis väljapääsutee uudselt subjektiivses ning tundeküllases armastuslüürikas, siis Söödi luuleharrastuses tõusis teiste liikide kõrval sisuväärtusilt peatselt esikohale isamaalüürika – ärkamisaja vahest kõige tuntum ning kulunum peateema, mille käsitlus aga hakkab saavutama Söödil järjest kindlamat kontakti tõeliste elamustega, saab mitmeti elulisemaks ja süveneb luuletaja isiklike valuliste tunnetega liitudes haaravaiks elamusiks, mis üksikuil puhkudel ulatuvad tunduvalt ette oma kaasajast.
On kõigiti mõistetav, et luuletaja varaseimad katsetused isamaaluule alal, nagu „Isa sõnad” (1885), „Sõja ajal” (1886) jt., on veel kõigiti šabloonilised, ebaisikulised ja kannatavad silmapaistvalt mõjutuste all. Aga juba esimestest luuletuskogudest („Aasa õied” I 1890, II 1891) peale hakkab ilmnema kirjaniku isikupära. Luuletuses „Vaenulistele vendadele”, mis on pärit 1888. aastast, avalduvad üsna ilmekalt luuletaja püsivad põhiväärtused – südamlik lihtsus ja asjalikkus, tugev ühendus ning kaasaelamine oma kodumaaga. „Vaenulistele vendadele” on rahva ühtehoiuvajaduse konkreetne ning mõjukas selgitus, Söödi varasemale luulele omases soojas jutustamislaadis, mis hoolimata oma venivusest jääb küllaltki sisukaks. Üldiselt aga jääb isamaaluule harrastus Söödi esimestes luuletuskogudes sisult siiski hõredapoolseks, väheütlevaks ning ulatuseltki liiga piiratuks ega oma veel tähelepandavamat kaalu.
Ka kolmandas luuletuskogus „R õ õ m ja mure” (1894) ei saa rääkida isamaalüürika kasvust kvantitatiivselt, see-eest aga võtab elamus tunduvalt intensiivsema laadi ning isikulisema värvingu. Selle kogu isamaaluulest tulvab kõigepealt sügavat kurbust ning masendusmeeleolu, ja seda oludest tingitult. Teenides ajalehe „Oleviku” toimetuses, sattus luuletaja lehe väljaandja A. Grenzsteiniga, kes 1891. aastast peale tüüris venestamispoliitikaga pärivett, järjest süvenevasse vastuollu, kuni tal tuli toimetusest lahkuda. Lahkhelid ja väiklane vaen eesti omade juhtide vahel võisid tekkinud pessimismi aina süvendada ning varjutada rahva tulevikku kõige süngemalt.
Valdav osa Söödi isamaalüürikast (näit. „Ettekuulutaja”, „Täht”, „Pärast hallaööd”, „Taara mäel” jt.) räägib nüüd hävingust, surmast ja leinast, saavutades kõige suurema mõjukuse Söödi noorusea ühes õnnestunumas luuletuses „Pärast hallaööd” (1893), kus luuletaja kannab oma lootusetu meeleolu piltlikult üle loodusele. Hävitav hallaöö on siin ilmsesti venestuse kaugeks võrdkujuks.
Luuletuskogu „Rõõm ja mure” isamaalüürika hakkab võtma ühtlasi mitmel puhul märkimisväärselt tüüpilist sümbolistliku väljendusviisi ilmet. See väljendub kõige reljeefsemalt küll isiklikku traagikat tõlgitsevas luuletuses „Must lind” (1892). Viimase sünge sümboolika näib aga siiski ulatuvat üle luuletaja isiku ka tema kaasajale.
Kõne all olevast luuletuskogust peale hakkab luuletaja, nähtavasti välismaistel eeskujudel, silmapaistvalt kasutama ühelt poolt looduspiltide paralleeli asetamist isamaa või enese saatusega, teiselt poolt puhtisiklike valuliste tunnete ühendamist ning samastamist isamaa kannatustega. Viimast siiski kaugeltki mitte niivõrd ilmekalt ega nägelikes piltides, nagu seda teeb Juhan Liiv.
Küpsima oma laadis saavutab Söödi isamaaluule kahes järgmises luuletuskogus – „Saatus” (1899) ja „M ä l e s t u s e d ja lootused” (1903), millest viimases on näha isamaalüürika tunduvat kasvu. Aja negatiivsed mõjud pole nüüdki vähenenud, aga luuletaja suhtumine neisse on saanud tunduvalt paindlikumaks, elulähedasemaks ja mõjukamaks. On meeleheidet, aga sealsamas ka visa ning tervet usku rahva elujõusse, mida tunned alati hõõguvat kõikide pettumuste all.
Nagu näitab luuletus „Koju” (1900), on luuletaja teadlikult loobunud kunstlikult paisutatud mineviku-idealismist ning üle piiri minevast ilutsemisest. Ta on astunud tunduva sammu lähemale tõsielule ning seks liiga teravalt tunda saanud olude masendust, et veel leida sõnu kõrgel liikuvaks pidulikuks paatoseks. Luuletaja romantiku süda siiski valuleb endise idülliliselt kujuteldud isamaa ja rahvajuhtide ühistunde kadumise pärast. Luuletuses „Aimdus” (1900) on leidnud see kaunite rahvuslike unelmate hääbumismeeleolu õige tundesügava tõlgitsuse. Luuletaja näeb ahastades enesegi kadu – jäävad ainult hingepõhjast verevärviliste hauaroosidena tõusnud laulud.
Vaimustuspuhanguid leiame Söödil harva. Kui neid esineb, siis õige piiratult ning ühenduses lootustega, mille „tiivul särab vabaduseloit” (Lootusele).
Suur osa Söödi isamaaluulet muutub otsekui polemiseerimiseks kõigi lootuste ning usu hävitajate vastu. Ideeliselt on ses suhtes huviäratavad paljud luuletused, nagu „Veel pole kadund kõik” (1900), „Kadunud poeg” (1900), „Nad ütlesid”, „Mis aitab!” jt., kus reageeritakse peamiselt A. Grenzsteini venestussuunalise poliitika äratatud päevaküsimustele, nagu näit. rahvakasu- ja omakasupüüded, isamaa-armastuse vooruse ja au küsimus, paremate jõudude hoolimatu väljarändamine maalt ning võõrdumine oma rahvast, kohalik ümberrahvustumine, rahva väiksuse ja elujõu küsimus, rahvajuhtide tuuleliplik meelemuutus, tulevikuusu ja iseteadvuse puudumine jm.
Luuletajat päästab kõigist kahtlustest ta sügav loomupärane kiindumus oma isamaasse, mis on seda usutavam ja tõelisem, et ta oma väljendustes jääb peaaegu alati tasakaalukaks ning tagasihoidlikuks. Tuleb pidada täiesti veenvaks, kui luuletuses „Asjata katse” (1899) öeldakse tabava piltlikkusega: kui luuletajat, kes on „sadatuhat pidemega” isamaa küljes, tahetaks vaenlase poolt isamaast vägivaldselt lahutada –
Siis tal lehed katkeks kätte, Kuna juured mulda jääks, Kus nad uue elujõuga Jälle võsunema laeks.Usku kogu eesti rahva tulevikku kindlustavad luuletajale kõige veenvamalt rahva mineviku-kogemused. Luuletuses „Mis aitab!” (1902) ütleb Sööt:
See rahvas, kes on tormidest Ja tuultest läbi käind, On mõnda laadi vaenlasi Ju elukäigul näind.Söödi isamaalüürika näitab üldiselt väga tõsiseloomulist suhtumist oma ainesse, selle meeleolude põhikoed on eeskätt kas traagilised, soojalt hardad või koguni asjalikud, kainemõistuselised veendumustetõlgitsused ning väitlused. Üksikuil juhtumeil kohtame aga isamaalüürikaski Söödile teistes luuleliikides omaseks saanud kalduvust satiiri ja isegi sesse humoristlik-vallatlevasse tooni, mis üsna sobivana iseloomustab teatud osa ta armastuslüürikast. Satiiri näeme väga ilmekal ning teraval kujul näit. väljarändamisteemat käsitleva luuletuse „Kadunud poeg” (1900) lõpp-puändis, luuletuses „Aupalk” (1901) jm. Naljatlev-vallatlev toon esineb luuletuses „Mis mulle meeldib” (1902), kus isamaa personifitseeritakse mõrsjaks, kellele luuletaja tahab jääda kestvalt truuks. Armastusluulest tuttav kerge, pinnaline suhtumine ei tundu siin loomulikuna ja võib mõjuda koguni võõrastavalt.
Igal juhul on Söödi kaasaelamine isamaa saatusele sajandite vahetusel intensiivsem kui ühelgi teisel eesti luules. Kui mitte alati kunstiliste saavutuste väljapaistvuselt, siis vähemasti oma aja rahvuslike meeleolude peegeldajana see äratab tähelepanu ning huvi veel praegugi.
Söödi viimase luule ajajärgu olulisim sõna on öeldud luuletuskogus „K o d u” (1921), mis ilmus peaaegu 20-aastase vaheaja järel. 1905. aastast peale olid avanenud eesti lüürikale „Noor-Eesti” liikumise kaudu uued arenemisteed ja -võimalused, mis ühtlasi asetasid rohkesti uusi nõudeid. Sellega kaastus peagi eesti lüürika taseme järsk tõus, mida tuli ka vanema põlve luuletajail jõudumööda kaasa teha. Loomingulist kaasaelamis- ja -sammumisvõimet on Sööt siingi näidanud vahest suuremal määral kui ükski ta kaasaeglane. Juba luuletuste vormilinegi külg on „Kodus” muutunud silmapaistvalt teissuguseks: lühikeste trohheiliste ja jambiliste värsside asemel, mis seni olid Söödi luuleloomingule iseloomulikud, kohtame nüüd tavaliselt pikemaid ning vahelduslikuma rütmiga värsse; tunduvalt on tihenenud ka väljendus ja muutunud detailsemaks ning realistlikumaks. Veel tähelepandavam on ses kogus Söödi isamaaluule sisuline avardumine ja diferentseerumine. Isamaa-armastuse kõrvale on seltsinud hõimutundelisi elamusi (Nägemus) ja erksam huvi inimese ning inimlikkuse vastu üldse. Sellega ühenduses on kasvanud ka aktuaalsus tunduva astme võrra: nii isamaa- kui ka uudselt juurde tekkinud ajaluule kajastab tähelepandavalt oma aja sündmusi ja meeleolusid, eriti ühenduses Maailmasõja, okupatsiooniaja ja Vabadussõjaga.
Otse tundmatuseni uuelaadiline on juba 1910. aastast pärinev luuletus „Näojume pimedas kahvatab”, mis üsna meie hilisema ajaluule taoliselt juhib õige löögijõulisis värses tähelepanu vaesemale rahvakihile alati osaks saanud ebaõiglusele. Luuletust tuleb pidada kõigiti õnnestunuks. 1905. aasta mässu aegset meeleolu kajastab huvipakkuvalt luuletus „Hilja” (1914). „Tuule laul” (1915) on kauniks pühenduseks kaugel Maailmasõja lahinguväljel „uinujaile”. – Talvine tuul kannab koduõuedesse surijate valukarjahtusi ning tas on tunda sõjameeste asjatuid igatsusi kauge kodu järele, mis näib „imeilusa muinasjutuna”. Ilmeka pildistikuga liitub sugestiivselt meeleoluhellus ja mingi pehme, hämaravõitu heakõla ning veetlev rütm.
Okupatsiooniajal märkame Söödi isamaalüürika tunduvat elavnemist. Luuletaja tunneb end siin jälle nagu oma nooruspõlve rahvusliku töö surveajajärgus, millal ta isamaalauliku kutse oli viljakaim. Ta on nüüd jälle üldises masendusmeeleolus veel kord lootuste jagaja, kuid veel kindlama veendumusega ning kogemustes enam teritatud vahenditega. 1918. aastal kirjutatud luuletused nagu „Siis tulevad veel aja sügistuuled”, „Kas unenägu”, „Õigus ei hävine”, „Tulgu, mis tuleb” – neist viimane, julgele võitlusele ning tööle õhutav, võis ilmuda alles pärast okupatsiooniväe lahkumist „Postimehes” (26. XI 1918) – on nii ideeliselt kui ka meeleolu tiheduselt väljapaistvamaid mitte ainult Söödil, vaid kogu meie isamaalüürikas. Veenvamalt kui kunagi varem tunnetab siin luuletaja rahva elujõudu ja astub enneolematu tarmukusega vastu vägivaldsele välissurvele.
Järgnes Eesti riiklik iseseisvus ja vabadusvõitlus, täitus Kreutzwaldi alustatud ning Söödigi poolt korratud Kalevi kojutuleku unistus ootamatu kiirusega. See oli aeg, millal võiksime oodata isamaalaulikult hõiskavaid hümne ja võidukaid lahingulaule. Luuletuses „Pääliku hüüd” (1919) hüüabki luuletaja sõjasarv julgeid kokku kodu kaitseks ja luuletuses „Töö” (1921) esitatakse tarmukat tööhümni. Söödi loomupärane tagasihoidlikkus ei sobi siiski kuigi hästi paatosega, ta on koguni sunnitud silmapaistvalt toetuma eeskujudele. Edaspidi luuletaja lepibki sel alal ainult A. Petöfi „Lahingulaulu” (1922) ja „Üles, madjar!” (1922) tõlkimisega. Hoogu ja pidulikkust tungib aga küll ta hõimuluulesse, mille väljapaistvaimaks harrastajaks ta on kujunenud viimaseil aastail, pärast „Kodu” ilmumist. Hõimude ühtekuuluvuse tunne ja ühise kultuurilise missiooni vaimustus on Söödil tugevam kui ühelgi teisel meie luules. Perspektiivid avarduvad siin nagu iseenesest, jõutunne tulvub ning saab kandva hoo. Hõimuluule alal pole meil paremat kui „Soome hõimude tervitus” (1921), „Sangari sugu” (1931), „Liivi laul” (1924) või isegi „Nägemus” (1921), mis hoolimata oma sisulistest kui ka vormilistest konarustest on ikkagi haarav.
Nagu hõimuluule, on isamaalüürikaga veel lähedalt seotud ka Söödi pühendusluuletused „Kujur A. Weizenbergi 80. sünnipäevaks” (1917) ja „Jaan Tõnissonile” (1921), neist viimane kirjutatud pidulikes heksameetreis. Mõlema puhul on esile tõstetud mõjukalt isamaalisi teeneid, mis on olnud luuletajale alati südamelähedased.
Sööt ütleb Weizenbergile tänu „tõe eest kunstis”. Tõe-armastus on aidanud ka luuletajat ennast üle nii mõnestki ärkamisajast pärinevast meelepärasest, kuid kahjulikust valest. Tüse, sirgjooneline meelsus ja tugev, loomupärane kiindumus isamaasse on Söödist teinud just isamaalüürika pikal kriisiajajärgul selle luuleliigi kõige tõhusama edasiarendaja. Veel tänapäevalgi on jäänud Sööt, kel on juba kolmveerand sajandit seljataga, hinnatavalt loomisvõimeliseks andeks, kelle loomingus oleme võinud alati näha kõige elavamat huvi oma maa ning rahva vastu.
Bernard Sööt
Eesti Kirjandusest nr. 12/1937